下經夬傳卷五夬

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夬:揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往(1)。(1)夬與剝反者也。剝以柔變剛，至於剛幾盡。夬以剛決柔，如剝之消剛。剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。君子道消，則剛正之德不可得直道而用，刑罰之威不可得坦然而行。

“揚於王庭”其道公也。《彖》曰:夬，決也，剛決柔也。健而説，決而和(1)。

“揚於王庭”柔乘五剛也(2)。

“孚號有厲”其危乃光也(3)。

“告自邑，不利即戎”所尚乃窮也(4)。

“利有攸往”剛長乃終也(5)。(1)“健而説”則“決而和”矣。(2)剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅，而無忌者也。故可“揚於王庭”(3)剛正明信以宣其令，則柔者危，故曰“其危乃光也”(4)以剛斷制，告令可也。

“告自邑”謂行令於邑也。用剛即戎，尚力取勝也。尚力取勝，物所同疾也。(5)剛德愈長，柔愈消，故“利有攸往”道乃成也。《象》曰:澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌(1)。(1)“澤上於天”夬之象也。

“澤上於天”必來下潤“施祿及下”之義也。《夬》者，明法而決斷之象也。忌止也。法明斷嚴，不以慢，故“居德”以明也。施而能嚴，嚴而能施，健而能説，決而能和，美之道也。初九:壯於前趾，往不勝，為咎(1)。《象》曰:不勝而往，咎也(2)。(1)居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事。壯其前趾，往而不勝，宜其咎也。(2)不勝之理，在往前也。九二:惕號，莫夜有戎，勿恤(1)。《象》曰:“有戎勿恤”得中道也。(1)居健履中，以斯決事，能審已度而不疑者也。故雖有惕懼號呼，莫夜有戎，不憂不惑，故“勿恤”也。九三:壯於頄，有兇。君子夬夬，獨行，遇雨若濡。有愠，無咎(1)。《象》曰:“君子夬夬”終無咎也。(1)頄，面權也，謂上六也。最處體上，故曰“權”也。剝之六三，以應陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則兇矣。夬為剛長，而三獨應上六，助於小人，是以兇也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。若不與眾陽為羣，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。

“遇雨若濡”有恨而無所咎也。九四:無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信(1)。《象》曰:“其行次且”位不當也。

“聞言不信”聰不明也(2)。(1)不剛而進，非已所據，必見侵傷，失其所安，故“無膚，其行次且”也。羊者，抵狠難移之物，謂五也。五為夬主，非下所侵。若牽於五，則可得“悔亡”而已。剛亢不能納言，自任所處，聞言不信以斯而行，兇可知矣。(2)同於噬嗑滅耳之“兇”九五:莧陸夬夬，中行無咎(1)。《象》曰:“中行無咎”中未光也。(1)莧陸，草之柔脆者也。決之至易，故曰“夬夬”也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未足光也。上六:無號，終有兇(1)。《象》曰:“無號”之“兇”終不可長也。(1)處夬之極，小人在上，君子道長，無所共棄，故非號咷所能延也。