第441章

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太虛大師詫異地看了周赫煊一眼，笑道：“周老弟所言，甚合吾意！”

“大師也贊成這種觀點？”呂碧城驚訝道，她顯然沒有讀過太虛大師的《真現實論》。

太虛大師指著周赫煊微笑道：“仰止唯佛陀，完就在人格。人圓佛即成，是名真現實。周老弟能說出那番話，已窺真現實之境，我也是六年前方才領悟此理。”呂碧城頓時傻眼，因為太虛大師說的那四句偈語，跟周赫煊的一番話相似度極高，兩人的觀點不謀而合。

沉默少許，呂碧城又問：“大師，我修的是淨土宗，你修的是禪宗。周先生曾問我，既然佛與佛沒有區別，那麼禪宗和淨土宗又有何分別？”太虛大師微笑著朝東方一指：“此去上海，可以乘船，可以坐車，兩者又有何區別？”

“殊途同歸而已，”呂碧城雖然聽懂了，但還在糾結，“雖然殊途同歸，可所走道路還是不同的，既然佛是一樣的，為何要選擇不同的道路呢？”太虛大師搖頭道：“你的心亂了！”呂碧城頓時愣住，隨即合十苦笑：“阿彌陀佛，多謝大師開解，曼智確實著相了。”雖然禪宗和淨土宗有著不同的修行方式，但兩派均以“修心”為主。

禪宗講的是定心，要求心歸一處，不生妄念，由定生慧，由慧而得開悟，以得解脫；淨土宗講的是一心不亂，由一心念持佛號，而與佛相應，得佛接引往生。

呂碧城能問出那種問題，說明她的向佛之心已亂，完全違背了淨土宗的宗旨，這兩年的修行成果化作烏有。

太虛大師見呂碧城陷入惑，說道：“何不聽聽弘一師弟怎麼說？”呂碧城疑惑地看向李叔同，只聽李叔同說：“由戒生定，由定發慧，由慧而得解脫。”聽了李叔同這番話，呂碧城愈加惑，因為李叔同說的是律宗基本法門，跟她提出的疑問完全不沾邊。

所謂旁觀者清，周赫煊坐在旁邊倒是聽明白了。

太虛大師、李叔同和呂碧城三人，分屬佛教的禪宗、律宗和淨土宗三大派別。李叔同故意提起律宗的基本法門，其實是想說堅持自己的修行，不能被別家的言論所困擾，讓呂碧城不要太過著相。

顯然，呂碧城修行不夠，她已經鑽牛角尖了。如果悟不透這個道理，她一輩子都別想進。

周赫煊不再理會呂碧城，而是問道：“太虛大師，弘一法師，兩位對佛與人、與民族、與國家的關係怎麼看？”李叔同回答說：“佛者，覺也，覺了道理，乃能誓捨身犧牲一切，勇猛進，救護國家。是故，救國必須唸佛，唸佛必須救國。”愛國者終究是愛國者，即便當了和尚，他還是一個愛國者。

李叔同當年參加過很多救國運動，更是抵制洋貨的堅定奉行者。他以前做老師的時候，學生見他穿的衣服用料很差，於是送給他一件新衣服。李叔同說：“我不穿洋布。”學生說：“此布乃國貨，我們中國也可以製造這種好布了。”李叔同聞言大喜，對那件衣服愛不釋手，直到穿破了也捨不得扔。

即便在李叔同做了和尚以後，他也曾對弟子說：“人生在世，有三大難得。一是中國難得，二是佛法難聞，三是良師難遇。”從這句話就可以看出，在李叔同的心中，國家是排在佛祖前邊的。

周赫煊又扭頭問：“太虛大師覺得呢？”太虛大師的回答完全出乎周赫煊意料之外，他說：“佛是追求自由的現實主義者。佛教的興起，源自於印度社會的自由主義運動，以解放當時的種姓壓迫。當今中國之現實，乃追求國家民族的自由解放，這是學佛之人必須明白的。當時之世，想要修佛有成，必須投身於中國的民族解放運動，這跟釋迦創立佛教的理念是相通的。”

“這跟現實主義有什麼關係？”周赫煊疑惑道。

太虛大師說：“各私見私慾之偏執主義，以及主觀主義，其本源即唯物論、唯我論和唯神輪。以囚於無生物之主觀，窮究無生物之本體，至於脫離現實之純主觀境，若原子等。偏執為現實之本元，依之演為萬有，則為唯物主義之哲學與科學進化論……”周赫煊聽得目瞪口呆。

尼瑪，我只是問一下佛與國家民族的關係，問一下佛學怎麼扯到現實主義，你有必要扯這麼一大堆嗎？

太虛大師足足說了五六分鐘，從唯物主義、進化論，講到唯心主義和道家、儒家，還說佛教的輪迴解脫論屬於印度外道。

厲害了，我的大師。輪迴解脫在你口中，居然都成了旁門左道，你真的是一個和尚嗎？

李叔同聽了不置可否，既不反駁，也不贊同。

呂碧城已經完全懵，太虛大師此時說的一席話，徹底搗碎了她的佛學觀。

其實太虛大師說了那麼多，概括起來很簡單。他認為人的私慾帶來主觀，把人類囚於繁雜的主觀世界，修佛者應該跳出來，從現實的客觀視角來看待問題，這樣才能察現實之真相，才能超脫囚籠得到自由解脫。

所以，他說佛是追求自由的現實主義者。而這種自由，也包含著國家和民族的自由，一旦本侵佔全中國，那麼中國的佛教徒就永遠被囚，永遠無法得到自由超脫。所以，中國佛教徒想要修成正果，必須把本侵略者趕出去，才能真正的達到大圓滿境。

這屬於顛覆的佛教思想，恐怕在傳統的修佛者看來，太虛大師已經墮入了魔道。

第581章【妖僧】“太虛兄，告辭！”

“周老弟，再會！”周赫煊足足在南普陀寺住了三天，因為他很喜歡跟太虛大師聊天。當然，期間他還參加了寺院的浴佛節，並給佛學院的學僧們做了愛國主義演講。

太虛大和尚的理論很有意思，對佛學有著獨到的見解。他堅決反對“輪迴解脫論”，認為每個人只要打破牢籠，就能即身成佛。

這屬於典型的“禪宗”思想，但又不止於此。因為他還呼籲僧眾積極入世、自力更生、刻苦勞作，甚至把愛國主義跟佛學修行結合在一起，號召僧眾們努力打造人間淨土。

周赫煊最興趣的，還是太虛和尚的史學觀點。他把整個人類的歷史，視為一部“自由與反自由史”，並創作出一部非典型的佛教著作《自由史觀》。

周赫煊還是第一次知道，居然有人用佛教觀點來闡述歷史發展。

離開南普陀寺的時候，周赫煊向太虛和尚討了兩本《自由史觀》，作為旅行途中的解悶之物。

船上。

於佩琛氣得差點把書扔海里，憤怒地說：“妖僧，那就是個妖僧！”

“哈哈哈哈！”周赫煊忍不住大笑起來：“太虛大師的觀點很有趣嘛。”於佩琛反駁說：“哪裡是有趣，簡直就是對共產主義的無端抹黑！”周赫煊笑道：“他山之石，可以攻玉。用佛學的觀點來闡述共產主義，也未嘗不是個有趣的視角。”於佩琛氣得不肯再說話，因為《自由史觀》對她刺太大了。

周赫煊讀起來卻覺格外有意思，他完全把太虛大師的《自由史觀》當成歷史著作來讀，而非是正經的佛教著作。

整本書分為五個部分，第一部分總論人類之自由史和反自由史，第二個部分闡述古代專制原理，第三部分闡述近代自由運動，第四部分論述佛教的自由主義觀，第五部分探究自由史觀之下的世界教育、社會經濟和國際政治。

你很難想象，這本書是一個和尚寫出來的。

書中提到老子、莊子、孔子很正常，但他還扯到耶穌、伊甸園、石器時代、原始文明、馴養繁殖、早期神廟、呂底亞（中東古國）、蘇馬達（美索布達米亞平原早期民族）、威爾士（《世界史綱》作者）、馬克思、埃及、印度、蒙古……

其思想觀點是否正確且不談，只據這些內容，就知道太虛和尚是個通世界史的大學者。

讓於佩琛到生氣的，是本書關於共產主義的論述，那一章的標題叫《唯物的共產帝國主義之反自由》。前面還有兩章分別是《唯神的強權帝國主義之反自由》和《唯我的自利帝國主義之反自由》。

這三章裡頭，太虛大師把世界各大列強噴了個遍，把蘇聯的政體也稱為帝國主義。

咱們隨便摘抄幾段關於共產主義的論述——“產生於近代唯物論科學發達後之社會主義，約為三派：有國家政府者，則有馬克思共產主義與基爾特——同業公所——社會主義；無國家政府者，則為無政府共產主義——安那其主義；無政府黨之口號曰：吾黨無祖國，地球即祖國；吾黨無上帝，自由即上帝；無神、無國家、無政府、無私有財產，但自由於地球而已。”

“故基爾特與安那其，皆自由者而非唯物者也。馬克思共產主義則不然，以唯物史觀主張勞工階級與資產階級戰爭，由勞工奪取國家政府而專掌政權，以實現共產制度之社會者也。於是更加別種原因，而赤俄之唯物的共產帝國主義乘時出現。”僅憑以上這些內容，就知道太虛和尚對共產理論也很有研究，至少分得清共產主義的諸多派別。

他還逮著蘇聯往死裡黑，認為生產資料和勞動力是物質的，共產主義理論也是唯物的，但放到一個國家，很快便成為一種神層面的武器，被蘇聯的政黨首領所支配利用，就像基督教會支配教眾信仰一樣。蘇聯人民雖然推翻了沙俄統治，但卻走向了另一條不自由道路。

於佩琛作為共產主義的信奉者，讀到這些內容當然生氣啊。

當然，太虛和尚不僅黑了蘇聯，他還把世界列強都噴了個遍。或許是怕被封書，太虛和尚順道吹噓了三民主義，但也指出三民主義還不完備，需要繼續努力才行。

周赫煊把這本《自由史觀》讀完，最大的觸就是，太虛和尚是個空想社會主義者……額，準確地說，是個空想佛國主義者。他要創立一個烏托邦式的佛國，也即人間淨土！

在這個佛國裡邊，並非要強迫人人信佛，甚至可以人人都不信佛，而是要使人人自由、人人幸福，人人可以吃飽穿暖、不受壓迫。