下經鹹傳卷四損

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損:有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。《彖》曰:損，損下益上，其道上行(1)。損而有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往(2)。曷之用(3)？二簋可用享(4)。二簋應有時(5)。損剛益柔有時(6)。損益盈虛，與時偕行(7)。(1)艮為陽，兑為陰。凡陰順於陽者也。陽止於上，陰説而順，損下益上，上行之義也。(2)損之為道“損下益上”損剛益柔也。損下益上，非補不足也。損剛益柔，非長君子之道也。為損而可以獲吉，其唯有孚乎？

“損而有孚”則“元吉”

“無咎”而可正“利有攸往”矣。

“損剛益柔”不以消剛。

“損柔益上”不以盈上，損剛而不為，益上而不為諂，則何咎而可正？雖不能拯濟大難，以斯有往，物無距也。(3)曷，辭也。

“曷之用”言何以豐為也。(4)二簋，質薄之器也。行損以信，雖二簋而可用享。(5)至約之道，不可常也。(6)下不敢剛，貴於上行“損剛益柔”之謂也。剛為德長，損之不可以為常也。(7)自然之質，各定其分，短者不為不足，長者不為有餘，損益將何加焉？非道之常，故必“與時偕行”也。《象》曰:山下有澤，損(1)。君子以懲忿窒(2)。(1)山下有澤，損之象也。(2)可損之善，莫善忿也。初九:巳事遄往，無咎，酌損之(1)。《象》曰:“巳事遄往”尚合志也(2)。(1)損之為道“損下益上”損剛益柔，以應其時者也。居於下極，損剛奉柔，則不可以逸。處損之始，則不可以盈，事已則往，不敢宴安，乃獲“無咎”也。剛以奉柔，雖免乎無咎，猶未親也。故既獲無咎，復自“酌損”乃得“合志”也。遄，速也。(2)尚合於志，速往也。九二:利貞，徵兇。弗損，益之(1)。《象》曰:“九二利貞”中以為志也。(1)柔下可全益，剛不可全削，下不可以無正。初九已損剛以順柔，九二履中，而復損已以益柔，則剝道成焉，故不可遄往而“利貞”也。進之於柔，則兇矣，故曰“徵兇”也。故九二不損而務益，以中為志也。六三:三人行則損一人，一人行則得其友(1)。《象》曰:“一人行”三則疑也。(1)損之為道“損下益上，其道上行”三人，謂自六三已上三陰也。三陰並行，以承於上，則上失其友，內無其主，名之曰“益”其實乃“損”故天地相應，乃得化醇；男女匹配，乃得化生。陰陽不對，生可得乎？故六三獨行，乃得其友。二陰俱行，則必疑矣。六四:損其疾，使遄有喜，無咎(1)。《象》曰:“損其疾”亦可喜也。(1)履得其位，以柔納剛，能損其疾也。疾何可久？故速乃有喜。損疾以離其咎，有喜乃免，故使速乃有喜，有喜乃“無咎”也。六五:或益之，十朋之龜，弗克違，元吉(1)。《象》曰:六五“元吉”自上祐也。(1)以柔居尊而為損道，江海處下，百穀歸之，履尊以損，則或益之矣。朋，黨也。龜者，決疑之物也。陰非先唱，柔非自任，尊以自居，損以守之。故人用其力，事順其功。智者慮能，明者慮策，弗能違也，則眾才之用事矣，獲益而得“十朋之龜”足以盡天人之助也。上九:弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。得臣無家(1)。《象》曰:“弗損益之”大得志也。(1)處損之終，上無所奉，損終反益。剛德不損，乃反益之，而不憂於咎。用正而吉，不制於柔，剛德遂長，故曰“弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往”也。居上乘柔，處損之極，尚夫剛德，為物所歸，故曰“得臣”得臣則天下為一，故“無家”也。