第二回

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第二回老頭陀空張皮布袋小居士受坐蒲團説話元朝至和年間，括蒼山中有一個頭陀，法名正一，道號孤峯。他原是處州郡學一個有名諸生。只因帶善，當其在襁褓之中不住的咿咿晤晤就像學生背書一般。父母不解其故。有個行腳僧上門抄化，見了鬟抱在手中，似啼非啼似笑非笑。僧人聽之説他念的是《楞嚴大藏真經》，此子乃高僧轉世。就回他父母乞為弟子。父母以為妖言，不信。大來教他讀書，過目成誦。但功名之事非其所願，屢次棄儒學佛，被父母痛懲而止。不得已出來應試，垂髫就入泮，入泮就幫補。

及至父母亡後，他待二年服闕，將萬金家產盡散與族人。自己縫一個大皮袋，盛了木魚經藏等物，落去頭髮，竟入山修行。知道者稱為孤峯長老，不知道的只叫他做皮布袋和尚。與眾僧不同，不但酒，之事戒得甚堅。就於僧家本等事業之中也有叁戒。那叁戒是:不募緣，不講經，不住名山。

人問他為什麼不募緣，他道:“學佛之事大抵要從苦行入門。須勞其筋骨，餓其體膚，使飢寒之慮迫。飢寒之慮迫則慾之念不生，慾之念不生則穢濁去，清靜來。久之自然成佛。若還不耕而食，不織而衣，終靠着施主拿來供養。腹飽則思閒步，體暖則愛安眠。閒步而見可，安眠即成夢想。無論學佛不成，種種入地獄之事不求而自至矣。我所以自食其力，戒不募緣。”人問他為甚麼不講經，他道:“經懺上的言語是佛菩薩説出來的，除非是佛菩薩才解得出。其餘俗口講經，猶痴人説夢。昔陶淵明讀書不求甚解。夫以中國之人讀中國之書，尚且不敢求甚解，況以中國之人讀外國之書，而再妄加翻譯乎？我不敢求為菩薩之功臣，但免為佛菩薩之罪人而已。以此知愚守拙，戒不講經。”人又問何不住名山，他道:“修行之人須要不見可，使心不亂。天下可之事不獨聲貨利。就是適體之清風，娛情之皎月，悦耳之禽鳥，可口之薇蕨，一切可愛可戀者皆是可。一居勝地，便有山靈水怪引我尋詩，月姊風姨攪人入定，所以入名山讀者學業不成，入名山學道者名難淨。況且哪一處名山沒有燒香的女子，隨喜的仕官？明月翠柳之事乃前車也。我所以撇了名剎來住荒山，不過要使耳目之前無可沾滯的意思。”問者深服其言，以為從古高僧所未發。他因有此叁戒，不求名而名彰。遠近之人發心皈依者甚眾，他卻不肯輕收第子，要察他果有善絕無塵念者，方才剃度。略有一毫信不過，便拒絕不收。所以出家多年，徒弟甚少，獨自一個在山澗之旁構幾間第屋，耕田而食，泉而飲。

一，秋風蕭瑟，木蟲。和尚清晨起來，掃了門前落葉，換了佛前淨水，裝香已畢，放下蒲團，就在中堂打坐。忽有一少年書生，帶兩個家童走進門來。那書生的儀表生得神如秋水，態若雲。一對眼睛比他人更覺異樣光焰。大約不喜正觀扁思視，別處用不着，唯有偷看女子極是專門。他又不消近身，隨你隔幾十丈遠，只消把眼光一瞬，便知好醜。遇者好的就把眼一丟。那婦人若是正氣的，低頭而過，不者到他臉上來，這眼光就算是丟在空處了。若是那婦人與他一樣病的，這邊丟去，那邊丟來，眼角上遞了情書，就開不得了。

所以不論男子婦人，但生下這種眼睛就不是吉祥之兆，喪名敗節皆由於此。看官們的尊目若有類此的不可不慎。彼時這書生走進來，對佛像拜了四拜，對和尚也拜了四拜，起來立在旁邊。和尚起先在入定之時不便回禮，待完了工課方才走下蒲團，也深深回了四拜。敍坐已定，就問其姓名。書生道:“弟子乃遠方之人，遊蘇浙中。別號‘未央生’。聞師父乃一代高僧兩間活佛，故此齋戒前來，瞻仰説話。”你道那和尚問其姓名他為何不稱名道姓，卻説起別號來？看官要曉得元來之時士風詭異，凡是讀書人不喜名道姓俱以別號相呼。故士人都有個表德，有稱為“某生”有稱為“某子”有稱為“某道人”大約少年者稱生，中年者稱子，老年者稱道人。那表德的字眼也各有取義，或是情之所鍾，或是之所近，隨取二字以命名，只要自己明白，不必人人共曉。書生只因耽女，不善而喜夜，又不喜後半夜而喜前半夜，見《詩經》上有“夜未央”此句，故斷章取意名為“未央生”當時和尚見他稱譽太過，愧不敢當，回了幾句謙遜的話。其時瓦鐺之中齋飯已，和尚就留他吃了晨齋。兩個對坐談禪，機鋒甚和。原來未央生極聰明，凡叁教九之書無不覽。這禪機裏面別人千言萬語參不透的，他只消和尚提頭一句就徹底瞭然。和尚心下暗想道，好個有知識的男子，只怪造物賦形有錯，為何把一副學佛的心配一個作孽的相貌？我看他行容舉止分明是個大鬼，若不把他收入皮布袋中，將來必到鑽逾牆，釀禍閨閫。天地間不知多‮婦少‬人受其荼毒。我今見了這悖亂之人而不為眾人彌亂，非慈悲之道也。

就對他道:“貧僧自出家以，來閲人多矣。那些愚夫愚婦不肯向善的固不足道，就是走來參禪的學士，聽法的宰官也都是些門外漢，能悟禪機的甚少。誰想居士竟有如此靈明，以此學禪不數年可登叁味。人生在世，易得者是形體，難得者是資。易過者是時光，難過者是劫數。居士帶了作佛的資來，不可走到鬼魅的路上去。何不趁此朝氣未散之時，割除愛慾，遁入空門。貧僧雖是俗骨凡胎，猶堪作他山之石。果能發此大願，力注此大因果，百年後上可配享於僧伽，下亦不至聽命於羅剎。居士以為何如？”未央生道:“弟子歸禪之念蓄之以久，將來少不得要歸此法門。只是弟子尚有二願未酬，難於擺。如今年紀尚幼，且待回去畢了二事，安享數年。到那時然後來摩頂歸依，未為晚也。”和尚道:“請問居士有哪二願？莫非是要策名天府，下酬所學？立功異域，上報朝廷麼？”未央生搖頭道:“弟子所願不是這二事。”和尚道:“既不是這二事，但所願畢竟是何事？”未央生道:“弟子所願者乃是自己力量做得來的，不是妄想的事。不瞞師父説，弟子讀書的記，聞道的悟，行文的筆，都是最上一。當今的名士不過是勉強記誦，移東換西，做幾篇窗稿，刻一部詩文，就要樹幟詞壇，縱橫一世了。據弟子看來那是假借，要做真名士畢竟要讀盡天下異書，盡天下奇士，遊盡天下名山，然後退藏一室，着書立言傳於後世。幸而掛名兩榜，也替朝廷做些事業，萬一文福不齊老於墉下，亦不失為千古之人。故此弟子心上有私語二句道，要做世間第一個才子。”和尚道:“這是第一句了。那第二句呢？”未央生待開口又復聲不好説出的意思。和尚道:“第二句居士既然怕講，待貧僧替説了吧。”未央生道:“弟子心上的事師父那裏説得出？”和尚道:“貧僧若説不着，情願受罰。只是説着了，居士不要假推不是。”未央生道:“師父若説得着，不但是菩薩又是神仙了，豈敢遁詞推託？”和尚不慌不忙道:“是要娶天下第一位佳人。”未央生聽了不覺目瞪口呆，定了半晌，方才答道:“師父真異人也！這兩句私語是弟子心上終唸的，師父竟像聽見了一般，一口就着着了。”和尚道:“豈不聞人間私語天聞若雷乎？”未央生道:“論起理來，情慾之言本不該對師父講。今師父既猜着，弟子不敢瞞師父説弟子道心尚淺，慾念方深。從古以來‘佳人才子’四個字再分不開，有了才子定該有佳人作對，有了佳人定該有才子成雙。今弟子的才華且不必説，就是相貌也不差。時常引鏡自照，就是潘安、衞介生在今時，弟子也不肯多讓。天既生我為才子，豈不生一個女子相配？如今世上若沒有佳人則已，倘或有之，求佳耦者非弟子而誰？故此弟子年過二十尚未定親，是不肯辜負才貌的意思。待弟子回去覓着佳人成了配偶，生一子以繼宗祧，那時節良願已酬無復他想，不但自己回頭，亦當勸化室人同登彼岸。師父以為何如？”和尚聽了冷笑道:“這等看來居士的念頭一毫不差，只是生人造物的天公有些不是。若把一副醜陋形骸付與居士，居士具一點不昧之靈，或者能於正果。所以古來之人常有瘌疾癇症，手摺足翹，因受天刑而成仙。仙人也就是這種道理。居士只因賦形之時天公忒驕縱了些，就如父母愛子一般，幼少之時唯恐損傷皮，惱壤情，不忍打他一下，罵他一句。兒子大來，只説皮情是天地生成的，父母養就的，所以任意去為非作歹。犯下罪來受官府之鞭笞，遭朝廷之邢戳，方恨父母驕縱太過，至有今。這副細異皮、驕縱情不是好祥瑞也。居士因你的相貌是第一個才子就要去尋第一位佳人，無論佳人可得不可得，就使得了一位，只恐這一位佳人額角上不曾注寫‘第一’的兩個字。若再見了強似他的，又要翻轉來那好的。這一位佳人若與居士一般生，不肯輕易嫁人要等第一個才子，居士還好娶來作妾。萬一有了良人，居士何以處之？若千方百計必要求遂所願，則種種墮地獄之事從此出矣。居士還是要墮地獄乎？上天堂乎？若甘心墮地獄，只管去尋第一位佳人。若要上天堂，請收拾了妄念，跟貧僧出家。”未央生道:“師父説‘天堂地獄’四個字，未免有些落套，不似高僧之言。參禪的道理不過是要自悟。本來使身子立在不生不滅之處便是佛了。豈真有天堂可上乎？即使些有風罪過亦不過玷辱名教而已。豈真有地獄可墮乎？”和尚道:“‘為善者上天堂，作惡者墮地獄’果然是套話。只是你們讀書人事事俱可套，唯有修身立行之事一毫也不得。無論天堂地獄，明明不。即使沒有天堂，不可不以天堂為向善之階。即使沒有地獄，不可不以地獄為作惡之戒。你既明套話，我今不説將來的陰報，只説現在的陽報，少不得又是套話。古語有云:‘我不人，人不我婦’這兩句是極常的套話。只是世上貪之人不曾有一個得套去，人女，女亦為人所。若要套，除非不姦則已。若要姦，少不得要被套話説着。居士還是要套乎，要入套乎？若要入套，只管去尋第一位佳人。若要套，請收拈了妄念跟貧僧出家。”未央生道:“師父所言講的樣樣透澈。只是為愚蒙者説法，不得不講個盡情，使他聽得骨悚然，才知警戒。若對我輩説理亦未必如此。天公立法雖嚴，行法亦未嘗不恕。姦必報者雖多，姦不報者亦未嘗不少。若挨家逐户去訪緝姦，人女者亦使其女償人債，則天公亦其褻矣！總之循環之道，報施天理，大概不，為人不善者不可不知道，就是勸化的大題目了，何必如此納柱？”和尚道:“照居士這等説來，世上的姦亦有不報的麼？只怕天公立法並不曾使人漏網。或者居士忠厚，略有使人漏網處。據貧僧看來，人女而不報者古今並沒有一個。書史所載，俗口相傳者，盈千累萬。居士請試想之，人女是得便宜的事，肯對人説，故知道的多。女被是失便宜的事，不肯對人説，故知道的少。內中還有瞞其夫，女瞞其夫，連自家也不知道，還説姦之報必無此事。直到蓋棺之後，方信古語不誣，到那時節這了悟的話又對人説不出了。無論人的女，才以女償人債。只姦之念一動，此時女之心不知不覺也就有許多忘了。譬如自家的女生得醜陋，夜間與他媾不十分起興，心上想着間所見的標緻女子，把子權當了他，自取其樂。焉知此時子心上不嫌丈夫醜陋，想着間所見的標緻男子，把丈夫權當了他，自取其樂？此等事人人有之，雖無損於冰霜之，頗有傷於匪石之心。亦男子好之報也。舉心動念尚且如此，何況身入其室，體壓其層而鬼神不見，造物不嗔，使子為全節之婦乎！貧僧此言卻不是套話。居士以為然否？”未央生道:“極講的入理，只是還要請問師父，有女者了人的女還有女相報，倘若無女者了人的女，把甚麼去還債？這天公的法度也就行不去了。還有一説，一人之女有限，天下之女無窮。譬如自家只有一兩個妾，一兩個兒女，卻了天下無限的婦人，即使女壞事，也就本少利多了。天公將何以處之？”和尚聽了，知他大塊頑石推移不動的人，就對他道:“居士談鋒甚利，貧僧就不敢當。只是這種道理口説無憑，直待做出來方見明白。居士請自待娶了佳人之後，從蒲團上參悟出來，方得實際。貧僧觀居士有超凡入聖之具，登岸造極之資，實不忍舍萬一。到豁然大悟之後，還要來見貧僧，商量歸路。貧僧從明起終朝拭目以待。”説罷，取出箋紙提起筆來，寫五言四句的一首偈道:請拋皮布袋，去坐蒲團。

須及生時悔，休嗟已蓋棺。

和尚寫完遞與未央生道:“笨頭陀，不識忌諱，偈語雖然太，實出一片婆心。屈居士留之，以為後之驗。”説完立起身來，竟像要送他的意思。

未央生知道見絕，又念他是個高僧，不敢悖悖而去，只得低頭陪罪道:“弟子賦愚頑，不受教悔，望師父海涵。他重來，尚祈收納。”説罷依舊拜了四拜，和尚也一般回禮送他出門，分別而去。那和尚的出處言之已盡，後面只説未央生戀女事，不復容敍孤峯，要知孤峯結果到末回始見。